“Доброе имя лучше
дорогой масти.”
Имя — это то‚ что определяет отношение людей друг к другу. Если говорят: “вчера ко мне приходил Василий Петрович и рассказал мне то-то и то-то‚ ” то зная‚ что за человек Василий Петрович‚ мы знаем‚ как относиться к тому‚ что он рассказал. Если это отьявленный врун‚ то мы говорим: “А‚ так это Василий рассказывал? Ну‚ тогда все понятно! ” – и не верим ни одному его слову. Ну‚ а если это человек хорошей репутации‚ то‚ естественно‚ наше отношение к его словам будет совершенно иным. При этом первое‚ на что опирается наш разум – это услышанное имя. Затем из соответствующей ячейки памяти достается все‚ связанное с этим именем‚ – внешность‚ характер человека‚ его репутация. Иметь хорошую репутацию — значит облегчить себе жизнь. При этом человеку будет легче устроиться на работу‚ легче беседовать с людьми‚ даже легче выполнять какое-либо служение‚ будь то евангелизация или пасторская деятельность. Живя в обществе‚ человек не должен ставить целью составить хорошее мнение о себе в сознании окружающих‚ но если приходится выбирать‚ что лучше‚ то конечно‚ в большинстве случаев правильнее отдать предпочтение доброму имени‚ чем чувственным удовольствиям‚ получаемых от дорогих духов‚ мастей‚ или чего-либо другого. Нет сомнения‚ что и то и другое – суета‚ ибо слава человеческая‚ как цвет на траве‚ быстро опадает. Но чувственные удовольствия проходят еще быстрее‚ так что разумнее отдать предпочтение первому....
“И день смерти –
дня рождения.”
Начиная с этого стиха‚ Екклесиаст приводит ряд парадоксальных истин‚ которые поначалу трудно понять. Почему Екклесиаст так говорит? С какой точки зрения день смерти лучше? И для кого лучше? Исходя из содержания второго стиха‚ лучше не мертвому‚ которого хоронят‚ а живому‚ присутствующему на похоронах.
(“живой приложит это к сердцу своему.”)
Здесь подразумевается‚ что присутствовать на чьих-то похоронах более благотворно для сердца человеческого‚ нежели веселиться на чьем-то дне рождения. Полезность того или иного действия определяется тем‚ какой эффект оно производит на сознание человека. Наблюдающий за похоронной процессией‚ невольно мыслями своими направляется к вечности‚ к Богу‚ к бренности этого земного существования. А веселящийся на празднике дня рождения думает о преходящих наслаждениях этой жизни‚ таких как пища‚ напитки‚ развлечения.
Поэтому‚ конечно‚ для души человека больше пользы от первого‚ чем от второго.
“Лучше
ходить в дом плача об умершем‚ нежели ходить в
дом пира‚ ибо таков конец всякого человека‚ и
живой приложит это к сердцу своему.”
Действительно‚ не многие из нас любят думать о смерти. Тем более о своей смерти. Если вокруг светит солнце‚ много друзей и веселых забот‚ зачем наводить тоску лишний раз? И лишь тогда‚ когда смерть реальностью входит в дом наших близких‚ мы осознаем‚ что бессильны изменить существующий порядок вещей. В этом отношении смерть даже мне нравится. Она напоминает человеку о том‚ что он не всесилен‚ что он всего лишь человек‚ и если даже ему что-то не нравится в законах окружающего мира‚ он не в силах их изменить.
Факт существования смерти заставляет человека задумываться о смысле жизни‚ а это‚ согласитесь‚ уже шаг вперед. В описанных выше примерах Бог использует печаль‚ чтобы сделать лучше сердце человека. Только в таких случаях справедливо изречение: “Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше.” В английском переводе этот стих звучит несколько иначе: “Потому что при печали лица сердце может быть счастливым.” Мудрый человек‚ который осознал высшую цель жизни‚ может быть счастливым постоянно. Даже если он чем-то и опечален‚ он все равно счастлив. Он знает‚ что происходящее предопределено Богом‚ как самый лучший вариант из всех возможных‚ и поэтому в глубине сердца своего он счастлив.
Безусловно‚ мудрый будет приятнее чувствовать себя в атмосфере торжественной печали‚ чем в доме пьяного веселия‚ которым часто сопровождались празднования дня рождения:
“Сердце мудрых —
в доме плача‚ а сердце глупых – в доме веселия.”
Несмотря на то‚ что мудрый одинаково относится к печали и к радости‚ традиционно сложившаяся обстановка обряда погребения расценивается им‚ как более благотворная для сердца и души человека;
“Лучше
слушать обличения от мудрого‚ нежели слушать
песни глупых‚ потому что смех глупых то же‚ что
треск тернового хвороста под котлом.”
В этом стихе можно довольно ясно услышать страдания поэтической души Екклесиаста‚ который пресытился различными “вечеринками‚” не находя в них смысла и радости. Смех глупых не приносит ему веселия‚ равно как и застольные песни в исполнении хора пьяных друзей. Такого рода праздники не были заповеданы Богом‚ потому что в центре такого праздника – человек‚ празднующий день своего появления на свет‚ а Бог хочет‚ чтобы центром праздника был Он Сам.
Екклесиаст чувствовал это достаточно остро‚ поэтому и оценка его подобным праздникам довольно недвусмысленна: “И это – суета.”
“Притесняя других‚ мудрый делается
глупым...”
То есть‚ лучше жить в притеснении‚ чем притеснять других.
“и подарки портят сердце...”
То есть‚ лучше давать‚ нежели принимать.
“Конец дела лучше начала его...”
То есть‚ начатое дело нужно доводить до конца.
“Терпеливый лучше высокомерного ” —
учись терпению во всех жизненных обстоятельствах.
“Не будь духом твоим поспешен на
гнев‚ потому что гнев гнездится в сердце глупых.”
Здесь не говорится: перестань гневаться вообще. Гнев — это эмоция‚ а эмоции свойственны человеку. Здесь говорится‚ что мы должны‚ как только почувствуем гнев‚ проверить его источник‚ и если причина гнева — неправильная‚ – наша гордость‚ или себялюбие‚ суметь обуздать его. Даже любовь к другим людям может стать неправильной причиной гнева. Единственная правильная причина гнева – любовь к Богу. Человек‚ не умеющий обуздывать свой гнев‚ здесь назван глупым. Он глуп не потому‚ что у него мало ума‚ а потому что он не умеет управлять им‚ — своим умом; Чувства‚ эмоции — это тоже проявления ума.
“Не
говори: “ отчего это прежние дни были лучше
нынешних? ” потому что не от мудрости ты
спрашиваешь обо всем этом.”
Когда в нашей жизни встречаются проблемы‚ трудности‚ мы часто задаемся вопросом: “почему? ” Почему у меня нет работы‚ или почему у меня украли велосипед? Почему? Как правило‚ мы не получаем ответа‚ потому что задаем неправильный вопрос. Нужно спрашивать не “почему? ” , а “что? ” Что ты хочешь сказать мне‚ Господи‚ этими обстоятельствами? Что мне нужно изменить в себе‚ чтобы прогнать эту печаль? Что? Обстоятельства – это сложный язык‚ которому‚ однако‚ можно научиться. И Бог в Своем владычестве иногда выбирает не русский язык и не украинский‚ а язык обстоятельств‚ чтобы передать нам какую-то информацию или научить нас чему-либо.
“Хороша мудрость с наследством‚ и
особенно для видящих солнце.”
Здесь подразумевается‚ что если человек имеет мудрость‚ богатство и здоровье‚ то сочетание этих троих достоинств позволит ему в максимальной мере использовать каждое из них‚ но величайшим из этих троих является именно мудрость‚ “Потому что под сению ее то же‚ что под сению серебра; но превосходство знания в том‚ что мудрость дает жизнь владеющему ею.”
Слово “жизнь ” в этом стихе нужно понимать с психологической точки зрения‚ это то душевное благополучие и внутренний покой‚ который не купишь ни за какие деньги. Достигается этот мир осознанием того факта‚ что все обстоятельства в этой жизни следуют по воле Божией. Человека‚ обладающего таким взглядом на жизнь‚ можно действительно назвать мудрым.
“Смотри на действование Божие: ибо кто может выпрямить то‚ что Он сделал кривым? — никто. Только Сам Бог‚ если захочет‚ может исправить к лучшему обстоятельства нашей жизни. Но человек может испытывать к ним двоякое отношение: он либо будет презирать эти “кривые ” обстоятельства‚ посланные Богом в его жизнь‚ либо будет наслаждаться ими. Я предпочитаю наслаждаться. И рекомендую это всем вам.
“Во дни благополучия пользуйся
благом‚ а во дни несчастия
размышляй: – то и другое
соделал Бог для того‚ чтобы человек не знал‚ что
ожидает его в будущем. ”
Таков более точный английский перевод. Скучной должна была бы быть жизнь‚ если бы каждый человек знал‚ что завтра будет такой же день‚ как и сегодня‚ так же будет светить солнце‚ курс доллара не изменится‚ никто на тебя не накричит‚ автобус приедет вовремя и все пройдет гладко. Но так не бывает. Это — жизнь‚ поэтому каждый должен быть готов к любым поворотам и неожиданностям.
“Всего
насмотрелся я в суетные дни мои:
праведник гибнет в праведности своей;
нечестивый живет долго в нечестии своем.”
Начиная с этого стиха‚ темой Екклесиаста становится праведность. Назначение праведности‚ как и мудрости – приносить жизнь владеющему ею.
Если взять по большому счету‚ так оно и происходит. Но на основании опыта своей жизни автор делает заключение: бывают случаи‚ когда ни мудрость‚ ни праведность человека не спасают его от предназначенной гибели. Также бывает и наоборот: нечестивый живет и преуспевает в нечестии‚ а Бог терпит и не наказывает его. Оба эти случая – исключение из правил Божественной морали‚ которая говорит‚ что в принципе праведник наследует благословение‚ а нечестивый – проклятие от Бога. Впрочем‚ как бы ни стремился человек обрести полную праведность и совершенную безгрешность‚ ему это не под силу. Это так же невозможно‚ как и обрести совершенную мудрость. В этой главе понятия праведность и мудрость настолько переплетаются‚ что звучат почти как синонимы. Действительно‚ если ты хочешь жить безгрешной жизнью‚ ты должен быть настолько мудр‚ чтобы разглядеть самый мельчайший грех‚ и обойти его. Но обычному человеку это не под силу‚ и лишь Христос‚ Бог во плоти‚ смог совершить это. В те ветхозаветные времена еще не был известен путь получения праведности через веру в заместительную жертву Христа‚ но достигалась относительная праведность путем исполнения заповедей. А если исполнить все заповеди практически невозможно‚ то и ставить целью жизни абсолютную праведность – задача бессмысленная. Если же ты не можешь иметь абсолютную праведность‚ тебе остается иметь только относительную праведность‚ это более реально‚ и об этом Екклесиаст говорит в следующем стихе:
“Не будь слишком строг‚ и не
выставляй себя слишком мудрым:
зачем тебе губить себя? ”
Часто бывает‚ что человек тратит слишком много сил и энергее для того‚ чтобы достичь цели‚ которая‚ по сути‚ не является целью жизни человека на земле. Такой человек истязует свою плоть‚ губит себя‚ не желая и не позволяя себе наслаждаться жизнью‚ которую дал ему Бог. Он всячески пытается стать безгрешным‚ но снова падает‚ осознает‚ насколько он бессилен‚ и т.д. Ему бы обьяснить‚ что он выбрал неправильную цель‚ но как это сделать? Тебя назовут “плотским‚” “мирским‚” и тому подобное.
Поймите меня правильно : я не оправдываю грех. Екклесиаст его тоже не оправдывает:
“Не предавайся греху‚ и не будь
безумен : зачем тебе
умирать не в свое время? ”
Праведность – прекрасное понятие‚ оно выше богатства‚ славы‚ оно даже выше чем мудрость‚ но и оно не может стать целью жизни. Даже спасение не может стать целью жизни. Многие люди приходят к Богу потому‚ что боятся попасть в ад‚ где их ждут мучения за содеянное ими зло. Если бы не существовало ада – им Бог был бы не нужен. Бог им нужен постольку‚ поскольку Он дает спасение от будущих мук. В принципе они ищут не Бога‚ а спасение. Они выбирают неправильную цель в жизни.
Что же есть цель жизни? Цель жизни – Всевышний‚ дающий спасение‚ праведность и мудрость‚ но не спасение‚ праведность и мудрость. Он – Спасающий‚ Всеправедный и Премудрый. Но если человек нацеливается вместо Всевышнего Бога на один из Его аттрибутов‚ он делает серьезную ошибку.
Опасно для человека впасть в яму греха. Грех‚ выпивая все его силы‚ приводит человека к смерти; обольщая разум человека‚ он привязывает его либо к деньгам‚ добываемым нечестным способом‚ либо к наслаждениям распутной жизни‚ и выбраться из этой ямы самому достаточно трудно‚ а иногда и невозможно. Но не менее опасно впасть в противоположную крайность – анализировать каждое слово‚ каждую мысль‚ каждое действие‚ чтобы не согрешить‚ – поставить стандарты морали так высоко для себя‚ что их выполнение становится тяжелым бременем для человека‚ и не облегчает жизнь его‚ а усугубляет.
“Хорошо‚
если ты будешь держаться одного и не отнимать
руки от другого; потому что‚ кто боится Бога‚
тот избежит всего того.”
Страх Божий‚ как одна из форм поклонения Богу‚ неизмеримо выше всех земных и небесных благ и сокровищ‚ в том числе – праведности‚ святости‚ богатства‚ спасения и мудрости. Но это – не единственная форма‚ в которой мы можем поклоняться Всевышнему. Существует двенадцать форм поклонения‚ так называемых арескей*‚ среди них : арескея служения‚ арескея братской любви‚ арескея супружеской любви‚ арескея благоговения‚ родительская арескея‚ радость‚ изумление‚ сострадание‚ гнев‚ страх Божий и отвращение. Детально рассмотреть каждую из них у нас не хватит времени; это будет сделано в отдельной брошюре. Я всего лишь в общих чертах опишу некоторые из них:
Любящий Бога в арескее благоговения относится к Нему как к Непознаваемому‚ Бесконечному во времени и пространстве‚ Совершенному во всех отношениях. Сравнивая эти и другие качества Всевышнего со своим ограниченым естеством‚ он чувствует естественное преклонение перед Богом в Его величии‚ силе и любви. Большинство верующих‚ которых я знаю‚ служат Богу именно в этой арескее.
Поклоняющийся Богу в арескее супружеской любви любит Бога‚ как своего Возлюбленного. Каждый из нас может вспомнить те минуты‚ когда он был влюблен. Если ты влюблен‚ ты чувствуешь желание чаще общаться с любимой‚ ты не можешь провести без нее ни одного дня‚ мысли твои постоянно обращены к ней‚ все остальное отступает далеко на задний план‚ кажется ничтожным‚ мелким‚... Таким же реальным может стать Иисус для каждого из нас.
Поклоняющийся Богу в арескее служения в первую очередь относится к Нему‚ как к Господину‚ называя себя рабом или слугой Божиим. В исполнении воли Божией он видит смысл своей жизни. Поклонение Богу в этой арескее больше выражается в действиях‚ чем в словах. Волю Божию для себя верующий в первую очередь находит в заповедях и словах Божиих‚ записанных в Библии‚ подчиняя им себя и свою жизнь.
Служащий же Богу в арескее страха несомненно трепещет при всяком воспоминании о Нем. Возможно‚ однажды Бог открылся ему как некая Личность с потрясающей духовной силой‚ распространяющая подсознательный необьяснимый страх на всех‚ с кем Он вступает в общение. После этого у человека понятие “Всевышний” начинает вызывать страх.
Все эти перечисленные‚ равно как и не перечисленные арескеи не ограничиваются одними чувствами. Эти чувства перерастают в мотивы для действий‚ действия становятся образом жизни человека. Жить‚ поклоняясь Всевышнему в одной из арескей‚ и есть смысл человеческого бытия. Однако вернемся к нашему стиху и прочитаем его еще раз…..
Кто боится Бога‚ или кто любит Его‚ или кто служит Ему в любой из арескей‚ тот избежит обеих крайностей; Пройдя посередине‚ он не впадет ни в серьезный грех‚ ни в сомнительное самобичевание ради достижения святости. Никакие подводные камни не страшны кораблю‚ чьим маяком служит Господь. Бог хочет видеть человека счастливым‚ так же как отец хочет‚ чтобы дети его улыбались‚ а муж — чтобы жена выглядела красивой и радостной. Для этого человеку и дается мудрость‚ праведность и святость‚ и все‚ необходимое для счастья и добродетельной жизни. Сама по себе ни мудрость‚ ни праведность не может быть целью жизни‚ потому что хотя и “Мудрость делает мудрого сильнее десяти властителей‚ которые в городе”‚ то есть дает ему возможности‚ которых нет у других людей‚ все равно “Нет человека праведного на земле‚ который делал бы добро и не грешил бы. ”
Быть праведным в понимании Екклесиаста – значит делать добро. И это – возможно для людей. Но не грешить в смысле жить совершенной жизнью – практически невозможно. Если бы человек мог так жить‚ ему не нужна была бы жертва Иисуса Христа‚ умершего за нас на Голгофе. Мы должны быть снисходительными не только к самим себе‚ но и к окружающим нас людям‚ прощая их проступки:
“Поэтому
не на всякое слово‚ которое говорят‚ обращай
внимание‚ чтобы не услышать тебе раба твоего‚
когда он злословит тебя‚ ибо сердце твое знает
много случаев‚ когда и сам ты злословил других.”
Другими словами – не стоит судить чересчур строго ближних наших‚ если мы тоже люди и тоже в некотором отношении грешны. Давайте будем прощать их и любить их. Таким естественно становится отношение к ближним всякого‚ поклоняющегося Творцу в любой из арескей.
“Все это испытал я мудростью; я
сказал: “буду я мудрым”; но мудрость далека от
меня.”
Если так говорил один из мудрейших людей мира‚ царь‚ то что остается сказать нам‚ людям последнего времени‚ живущих в крайне невежественном обществе? Мы можем лишь признать‚ что тоже очень далеки от понимания мудрости.
“Далеко то‚ что было‚ и глубоко-глубоко:
кто постигнет его? ”
Итак‚ мудрость‚ знание‚ праведность – все они не выдержали конкурса на право стать целью жизни человека. Но Екклесиаст продолжает конкурс‚ он еще и еще раз просматривает достоинства и недостатки каждого кандидата; он хочет‚ чтобы все члены жюри признали единогласно‚ есть ли что-то в этом материальном мире‚ к чему все-таки стоило бы стремиться? Он говорит:
“Обратился
я сердцем моим к тому‚ чтобы узнать‚
исследовать и изыскать мудрость и разум‚ и
познать нечестие глупости‚ невежества и безумия.
И нашел я‚ что горше смерти женщина...”
После того как были отклонены такие высокие понятия‚ как праведность‚ мудрость‚ богатство‚ слава‚ смешным кажется для нас человек‚ избравший целью жизни – женщину. Хотя есть и такие люди. Это – рыцари‚ умирающие за перчатку своей дамы‚ и готовые отдать все за один поцелуй алых ее губ. Екклесиаст не перестает уважать женщин и любить их‚ вот только не советует он мужчинам ценить женшину выше Бога‚ иначе они будут разочарованы. Екклесиаст знает‚ что некоторые мужчины склонны впадать в зависимость от женщины‚ и привязываться к ней‚ “Потому что она — сеть‚ и сердце ее – силки‚ руки ее — оковы; ”
Но мудрый Екклесиаст избегает привязанности ко всему материальному‚ в том числе и к женщинам.
“Добрый пред Богом
спасется от нее, а грешник уловлен
будет ею.”
“Уловлен” не надо понимать в смысле любви мужчины к женщине. Автор книги не отвергает брак и одобряет полноценную семейную жизнь.
“Уловлен” – значит‚ подпадет в зависимость‚ начнет поклоняться вместо Бога‚ начнет грешить. Именно от этого он предостерегает нас в последних стихах главы‚—
“Вот‚
это я нашел‚ сказал Екклесиаст‚ испытывая одно
за другим. Чего еще искала душа моя‚ и я не нашел? мужчину одного из тысячи я
нашел‚ а женщины между всеми ими не нашел.”
Говоря о своем личном опыте‚ автор намекает на то‚ что найти себе друга среди мужчин он сумел‚ но среди женщин не нашлось достойных ему.
Этим заканчивается “исследование” или “конкурс”‚ включающий в себя сравнительный анализ основных понятий философии и богословия. То‚ что Екклесиаст хотел найти‚ он нашел. Он нашел‚ что Бог творит человека праведным‚ если человек стремится к Нему‚ Бог дает человеку мудрость‚ если человек любит Его. Бог посылает человеку богатство и счастье‚ Бог — источник всего и цель нашей жизни.
“Только это я нашел‚ что Бог
сотворил человека правым‚ а люди пустились во
многие помыслы.”
Если Бог сотворил первоначально человека правым (Адама и Еву)‚ то Он может и вернуть эту праведность‚ делая человека новым творением во Христе Иисусе. Важно лишь‚ чтобы помыслы наши‚ или наши мысли не пускались на самотек‚ а были большую часть сознательной жизни направлены на Него; это и называется поклонением. Так‚ давайте же будем поклоняться Творцу‚ помышляя о Нем‚ как о самом Прекрасном‚ как о Единственном Возлюбленном или как о Мудром Господине‚ будем изумляться Его любви и радоваться Его присутствию‚ которое не заменят никакие блага мира настоящего или будущего.
Аминь.